Escriturales del Reino 0042
Synchronicity
Trascendiendo lo Fallido hacia su Sincronía X
La sincronicidad ( en alemán : Synchronizität ) es un concepto introducido por Carl Jung , fundador de la psicología analítica , para describir eventos que coinciden en el tiempo y parecen significativamente relacionados , pero carecen de una conexión causal detectable . [ 1 ] Jung sostenía que esta era una función saludable de la mente, aunque puede volverse dañina en el caso de la psicosis . [ 2 ] [ 3 ]
Jung desarrolló la teoría como un principio hipotético no causal que sirve como conexión intersubjetiva o filosóficamente objetiva entre estas coincidencias aparentemente significativas. Tras acuñar el término a finales de la década de 1920 [ 4 ] , Jung desarrolló el concepto con el físico Wolfgang Pauli mediante correspondencia y en su obra de 1952, La interpretación de la naturaleza y la psique . [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] Esto culminó en la conjetura de Pauli-Jung . [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] La visión de Jung y Pauli era que, así como las conexiones causales pueden proporcionar una comprensión significativa de la psique y el mundo, también lo pueden hacer las conexiones acausales. [ 14 ]
Un estudio de 2016 reveló que el 70 % de los terapeutas coincidieron en que las experiencias de sincronicidad podrían ser útiles para la terapia. Los psicólogos analíticos sostienen que las personas deben comprender el significado compensatorio de estas experiencias para «fortalecer la consciencia en lugar de simplemente fomentar la superstición «. Sin embargo, los clientes que revelan experiencias de sincronicidad informan que no se les escucha, acepta ni comprende. La experiencia de una sobreabundancia de coincidencias significativas puede ser característica del delirio esquizofrénico . [ 15 ]
Jung utilizó la sincronicidad para argumentar la existencia de lo paranormal. [ 16 ] Esta idea fue explorada por Arthur Koestler en The Roots of Coincidence [ 17 ] y retomada por el movimiento New Age . A diferencia del pensamiento mágico , que cree que los eventos causalmente no relacionados tienen una conexión causal paranormal, la sincronicidad supone que los eventos pueden no estar causalmente relacionados, pero tener una conexión no causal desconocida.
La objeción desde un punto de vista científico es que esto no es ni comprobable ni falsable , por lo que no cae dentro del estudio empírico. [ 18 ] El escepticismo científico lo considera pseudociencia . Jung afirmó que los eventos de sincronicidad son ocurrencias casuales desde un punto de vista estadístico, pero significativos en el sentido de que pueden parecer validar ideas paranormales. Jung no realizó estudios empíricos de sincronicidad basados en estados mentales observables y datos científicos para extraer sus conclusiones, aunque se han realizado estudios desde entonces (véase § Estudios ) . Si bien alguien puede experimentar una coincidencia como significativa, esto por sí solo no puede probar un significado objetivo de la coincidencia.
Las leyes estadísticas o de probabilidad muestran cómo los sucesos inesperados pueden ser inevitables o más probables de lo que se cree. Estas explican coincidencias como las experiencias de sincronicidad como eventos aleatorios que han sido malinterpretados por sesgos de confirmación , correlaciones espurias o probabilidad subestimada. [ 19 ] [ 20 ]
Orígenes
Carl G. Jung , quien acuñó el término sincronicidad entre 1928 y 1930
La sincronicidad surgió con el uso que Jung hizo del antiguo texto adivinatorio chino I Ching . Este consta de 64 hexagramas , cada uno compuesto por dos trigramas o bagua . La adivinación se basa en sucesos numéricos aparentemente aleatorios, para los cuales el texto del I Ching ofrece un análisis situacional detallado. Richard Wilhelm , traductor del chino, validó la interpretación de Jung. Jung conoció a Wilhelm en Darmstadt, Alemania , donde Hermann von Keyserling era el anfitrión de la Gesellschaft für Freie Philosophie . En 1923, Wilhelm se encontraba en Zúrich, al igual que Jung, asistiendo al club de psicología, donde Wilhelm promulgó el I Ching . Finalmente,
El I Ching se publicó con el comentario de Wilhelm. Conseguí el libro al instante y descubrí, para mi satisfacción, que Wilhelm compartía en gran medida mi punto de vista sobre las conexiones significativas. Sin embargo, conocía toda la literatura y, por lo tanto, podía llenar los vacíos que habían quedado fuera de mi competencia.
— Aniela Jaffé (1962), Recuerdos, sueños, reflexiones de CG Jung , página 374
Jung acuñó el término sincronicidad como parte de una conferencia en mayo de 1930, [ 14 ] o ya en 1928, [ 4 ] al principio para su uso en la discusión de conceptos religiosos y filosóficos chinos . [ 14 ] [ 21 ] Su primera articulación pública del término llegó en 1930 en el discurso en memoria de Richard Wilhelm donde Jung afirmó: [ 21 ]
La ciencia [es decir, la cleromancia ] del I Ching no se basa en el principio de causalidad, sino en otro que hasta ahora no he nombrado porque no nos resulta familiar y que he llamado provisionalmente el principio sincrónico .
El I Ching es uno de los cinco clásicos del confucianismo . Al seleccionar un pasaje según las operaciones tradicionales de azar, como lanzar una moneda al aire y contar tallos de milenrama , se supone que el texto ofrece información sobre los estados internos de una persona. Jung caracterizó esto como la creencia en la sincronicidad, y él mismo creía que el texto ofrecía lecturas acertadas en sus propias experiencias. [ 22 ] Posteriormente, también recomendaría esta práctica a algunos de sus pacientes. [ 23 ] Jung argumentó que la sincronicidad podía encontrarse difundida en la filosofía china de forma más amplia y en diversos conceptos taoístas . [ 21 ] Jung también se inspiró mucho en los filósofos alemanes Gottfried Leibniz , cuya propia exposición a la adivinación del I Ching en el siglo XVII fue el precursor principal de la teoría de la sincronicidad en Occidente, [ 21 ] Arthur Schopenhauer , a quien Jung colocó junto a Leibniz como los dos filósofos más influyentes en su formulación del concepto, [ 21 ] [ 22 ] y Johannes Kepler . [ 18 ] Señala a Schopenhauer, especialmente, como el que proporcionó una concepción temprana de la sincronicidad en la cita: [ 22 ]
Todos los acontecimientos de la vida de un hombre estarían, pues, en dos tipos de conexión fundamentalmente diferentes: en primer lugar, en la conexión causal objetiva del proceso natural; en segundo lugar, en una conexión subjetiva que existe sólo en relación con el individuo que la experimenta y que es, por tanto, tan subjetiva como sus propios sueños.
— Arthur Schopenhauer, «Especulación trascendente sobre la aparente intencionalidad en el destino del individuo», Parerga y Paralipomena (1851), Volumen 1, Capítulo 4, trad. E.F. J. Payne
Al igual que con la teoría de la serialidad de Paul Kammerer desarrollada a fines de la década de 1910, Jung buscó una explicación de las coincidencias en las estructuras ocultas de la naturaleza. [ 24 ] En 1932, el físico Wolfgang Pauli y Jung comenzaron lo que se convertiría en una extensa correspondencia en la que discutieron y colaboraron en varios temas relacionados con la sincronicidad, la ciencia contemporánea y lo que ahora se conoce como el efecto Pauli . [ 25 ] Jung también se basó en gran medida en la idea de numinosidad , un concepto originado en el trabajo del erudito religioso alemán Rudolf Otto , que describe la sensación de gravitas que se encuentra en las experiencias religiosas , y que quizás trajo las mayores críticas a la teoría de Jung. [ 26 ] Jung también se inspiró en el parapsicólogo JB Rhine, cuyo trabajo en la década de 1930 parecía validar ciertas afirmaciones sobre la percepción extrasensorial . [ 18 ] No fue hasta una conferencia de Eranos en 1951 , después de haber desarrollado gradualmente el concepto durante más de dos décadas, que Jung dio su primer esbozo importante de la sincronicidad. [ 14 ] Al año siguiente, Jung y Pauli publicaron su obra de 1952 La interpretación de la naturaleza y la psique ( en alemán : Naturerklärung und Psyche ), que contenía la monografía central de Jung sobre el tema, » Sincronicidad: un principio de conexión acausal «. [ 14 ]
Otras influencias notables y precursoras de la sincronicidad se pueden encontrar en: el concepto teológico de correspondencias , [ 27 ] [ 28 ] la magia simpática , [ 29 ] la astrología , [ 23 ] y la alquimia . [ 18 ]
Conjetura de Pauli-Jung
Más información: § Filosofía de la ciencia
Wolfgang Pauli
La conjetura de Pauli-Jung es una colaboración en metateoría entre el físico Wolfgang Pauli y el psicólogo analítico Carl Jung , centrada en el concepto de sincronicidad. Se desarrolló principalmente entre 1946 y 1954, cuatro años antes del fallecimiento de Pauli, y especula sobre una perspectiva de doble aspecto dentro de las disciplinas de ambos colaboradores. [ 9 ] [ 30 ] Pauli también se basó en diversos elementos de la teoría cuántica, como la complementariedad , la no localidad y el efecto del observador , en sus contribuciones al proyecto. [ 9 ] [ 31 ] [ 32 ] De este modo, Jung y Pauli «ofrecieron la idea radical […] de que la base de estas correlaciones no es la estadística (cuantitativa), como en la física cuántica, sino el significado (cualitativo)». [ 33 ]
El físico contemporáneo T. Filk escribe que el entrelazamiento cuántico , al ser «un tipo particular de correlaciones cuánticas acausales», fue plausiblemente tomado por Pauli como «un modelo para la relación entre mente y materia en el marco que propuso junto con Jung». [ 31 ] En concreto, el entrelazamiento cuántico podría ser el fenómeno físico que mejor representa el concepto de sincronicidad. [ 31 ]
Psicología analítica
En psicología analítica , el reconocimiento de coincidencias aparentemente significativas es un mecanismo mediante el cual el material inconsciente se presenta a la mente consciente. Un resultado perjudicial o que afecte al desarrollo solo puede resultar de la respuesta del individuo a dicho material. [ 2 ] [ 22 ] Jung propuso que el concepto podría tener un uso psiquiátrico para mitigar los efectos negativos de la racionalización excesiva [ 2 ] y la propensión al dualismo mente-cuerpo . [ 34 ]
La psicología analítica considera que los modos modernos de pensamiento se basan en las estructuras premodernas y primordiales de la psique. Por lo tanto, las conexiones causales forman la base de las cosmovisiones modernas , y las conexiones que carecen de razonamiento causal se consideran casualidad . Sin embargo, esta interpretación basada en la casualidad es incongruente con la mente primordial, que en cambio interpreta esta categoría como intención . [ 14 ] De hecho, el marco primordial pone énfasis en estas conexiones, al igual que el marco moderno enfatiza las causales. En este sentido, la causalidad, como la sincronicidad, es una interpretación humana impuesta a los fenómenos externos. [ 14 ] Sin embargo, los modos primordiales de pensamiento son, según Jung, constituyentes necesarios de la psique moderna que inevitablemente sobresalen en la vida moderna, proporcionando la base para una interpretación significativa del mundo mediante conexiones basadas en el significado. [ 14 ] Así como los principios de causalidad psicológica proporcionan una comprensión significativa de las conexiones causales, también el principio de sincronicidad intenta proporcionar una comprensión significativa de las conexiones acausales. Jung situó la sincronicidad como uno de los tres elementos conceptuales principales para comprender la psique: [ 2 ]
Causalidad psicológica , tal como se entiende en la teoría freudiana , por la cual la energía libidinal reprimida se descarga a través de la psique en respuesta a principios de causa y efecto, aunque Jung amplió esto a una energía mental más generalizada que es «particular del desarrollo de la psique individual» [ 2 ]
Teleología psicológica , según la cual la autorrealización es un elemento de la psique como potencial
Sincronicidad psicológica , o casualidad significativa, por la cual el potencial de autorrealización se ve mejorado o anulado.
Jung consideraba la sincronicidad un principio con poder explicativo para sus conceptos de arquetipos y el inconsciente colectivo . [ i ] Describía una dinámica rectora que subyace a toda la experiencia e historia humana: social , emocional , psicológica y espiritual . El surgimiento del paradigma sincrónico representó un cambio significativo desde el dualismo cartesiano hacia una filosofía subyacente de teoría del doble aspecto . Algunos argumentan que este cambio fue esencial para aportar coherencia teórica a la obra anterior de Jung. [ 35 ] [ ii ]
Filosofía de la ciencia
Jung sostuvo que la sincronicidad tenía una base filosófica y científica. [ 18 ] Identificó la naturaleza complementaria de la causalidad y la acausalidad con las ciencias orientales y las disciplinas protocientíficas , afirmando que « Oriente basa gran parte de su ciencia en esta irregularidad y considera las coincidencias como la base fiable del mundo, más que la causalidad. El sincronismo es el prejuicio de Oriente; la causalidad es el prejuicio moderno de Occidente » [ 26 ] (véase también: causalidad universal ). El erudito contemporáneo LK Kerr escribe:
Jung también recurrió a la física moderna para comprender la naturaleza de la sincronicidad e intentó adaptar muchas ideas de este campo para dar cabida a su concepción de la sincronicidad, incluyendo la propiedad de la numinosidad . Trabajó en estrecha colaboración con el físico ganador del Premio Nobel Wolfgang Pauli y también consultó a Albert Einstein . La noción de sincronicidad comparte con la física moderna la idea de que, bajo ciertas condiciones, las leyes que rigen las interacciones del espacio y el tiempo ya no pueden entenderse según el principio de causalidad. En este sentido, Jung se unió a los físicos modernos para reducir las condiciones en las que se aplican las leyes de la mecánica clásica . [ 26 ]
También se señala que, dado que Jung solo consideró la definición restringida de causalidad —solo la causa eficiente— , su noción de acausalidad también es restringida y, por lo tanto, no es aplicable a las causas finales y formales tal como se entienden en los sistemas aristotélico o tomista . [ 36 ] O bien la causalidad final es inherente [ 37 ] a la sincronicidad, ya que conduce a la individuación ; o bien la sincronicidad puede ser una especie de sustituto de la causalidad final. Sin embargo, se considera que dicho finalismo o teleología queda fuera del ámbito de la ciencia moderna . [ cita requerida ]
La teoría de Jung, y la visión filosófica del mundo que implica, incluye no sólo pensamientos científicos convencionales, sino también pensamientos esotéricos y otros que se oponen a la corriente dominante. [ 38 ] [ 39 ]
Paranormal
Parte de una serie sobre el
Paranormal
Artículos principales
Escepticismo
Parasicología
Experiencias anómalasExperiencias aparicionalesEmpáticoFalso despertarHipnosisFenómeno ideomotorExperiencias extracorporalesParasicologíaSincronicidad
Relacionado
velmi
Las configuraciones astrales en astrología representan para Jung un ejemplo de sincronicidad, es decir, de una relación paralela, no causal, entre el desarrollo de los fenómenos celestes y los marcados por el tiempo terrestre. [ 40 ] [ 41 ]
El uso que Jung hace del concepto para argumentar a favor de la existencia de fenómenos paranormales ha sido ampliamente considerado pseudocientífico por el escepticismo científico moderno . [ 18 ] Además, su colaborador Wolfgang Pauli se opuso a sus dudosos experimentos del concepto que involucraban la astrología , que Jung creía que estaban respaldados por los experimentos de laboratorio detrás de la formulación del principio de incertidumbre . [ 26 ] Jung recurrió de manera similar a los trabajos del parapsicólogo Joseph B. Rhine para respaldar una conexión entre la sincronicidad y lo paranormal. [ 26 ] En su libro Synchronicity: An Acausal Connecting Principle , Jung escribió:
¿Cómo podemos reconocer combinaciones acausales de eventos, dado que es obviamente imposible examinar la causalidad de todos los sucesos fortuitos? La respuesta es que los eventos acausales son más fáciles de esperar cuando, tras una reflexión más profunda, una conexión causal parece inconcebible. [ 42 ] Con nuestros recursos actuales, es imposible explicar la percepción extrasensorial (PES ), o el hecho de una coincidencia significativa, como un fenómeno energético. Esto también pone fin a la explicación causal, ya que el «efecto» no puede entenderse como nada más que un fenómeno energético. Por lo tanto, no puede tratarse de una cuestión de causa y efecto, sino de una convergencia en el tiempo, una especie de simultaneidad. Debido a esta cualidad de simultaneidad, he elegido el término «sincronicidad» para designar un factor hipotético de igual rango que la causalidad como principio explicativo. [ 43 ]
Roderick Main, en la introducción a su libro de 1997 Jung sobre la sincronicidad y lo paranormal , escribió: [ 44 ]
La culminación del compromiso de Jung con lo paranormal durante toda su vida es su teoría de la sincronicidad, la visión de que la estructura de la realidad incluye un principio de conexión acausal que se manifiesta de forma más evidente en forma de coincidencias significativas. Difícil, defectuosa y propensa a tergiversaciones, esta teoría sigue siendo, sin embargo, uno de los intentos más sugestivos hasta la fecha para acercar lo paranormal a los límites de la inteligibilidad. Ha sido considerada relevante por psicoterapeutas, parapsicólogos, investigadores de la experiencia espiritual y un número creciente de no especialistas. De hecho, los escritos de Jung en este ámbito constituyen una excelente introducción general a todo el campo de lo paranormal.
Estudios
Una revisión de las áreas de investigación y metodología en el estudio de la coincidencia publicada en 1989 por el Journal of the American Statistical Association aborda diversos potenciales en la investigación de experiencias de sincronicidad. [ 11 ]
Un artículo de 2009 descubrió que, clínicamente, las experiencias de sincronicidad parecen agruparse en torno a períodos de intensidad emocional o transiciones importantes de la vida, como nacimientos, muertes y matrimonios. [ 45 ]
Un estudio de 2016 reveló que los pacientes que han revelado experiencias de sincronicidad en el ámbito clínico a menudo reportan no ser escuchados, aceptados ni comprendidos. El estudio también reveló que, para los terapeutas, estas experiencias suelen ser un shock y un desafío a sus propias visiones del mundo [ 46 ] , lo que impulsa a los investigadores a especificar la necesidad de proporcionar información precisa y confiable sobre las experiencias de sincronicidad a los profesionales de la salud mental. [ cita requerida ]
Otro estudio de 2016 de 226 terapeutas encontró que el 44% informó experiencias de sincronicidad en el entorno terapéutico, y el 67% sintió que las experiencias de sincronicidad podrían ser útiles para la terapia. [ 47 ] El estudio también señala formas de explicar la sincronicidad:
Por ejemplo, los psicólogos eran significativamente más propensos que los consejeros y psicoterapeutas a estar de acuerdo en que la coincidencia fortuita era una explicación de la sincronicidad, mientras que los consejeros y psicoterapeutas eran significativamente más propensos que los psicólogos a estar de acuerdo en que la necesidad de que se exprese material inconsciente podría ser una explicación de las experiencias de sincronicidad en el ámbito clínico. [ 48 ]
Un estudio de 2018 muestra que el concepto de sincronicidad encuentra aplicación clínica en psicoterapias mediante un enfoque interpretativo específico de Jung. La idea conceptual de sincronicidad ofrece al terapeuta una herramienta terapéutica adicional para plasmar las coincidencias experimentadas potencialmente significativas entre él y el paciente en una narrativa subjetiva, que el paciente puede experimentar como significativa. Si un momento sincrónico se reconoce, tematiza e interpreta con sensibilidad como tal, puede tener consecuencias positivas para la relación terapéutica y la terapia. [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]
Recepción científica
Desde su inicio, las teorías de Jung sobre la sincronicidad han sido muy controvertidas [ 18 ] y nunca han tenido una aprobación científica generalizada . [ 26 ] El escepticismo científico las considera pseudociencia . [ 18 ] De la misma manera, la ciencia convencional no apoya las explicaciones paranormales de las coincidencias. [ 24 ]
A pesar de esto, las experiencias de sincronicidad y el principio de sincronicidad continúan siendo estudiados dentro de la filosofía , la ciencia cognitiva y la psicología analítica . [ 14 ] La sincronicidad es ampliamente cuestionada por la suficiencia de la teoría de la probabilidad para explicar la ocurrencia de coincidencias, la relación entre las experiencias de sincronicidad y los sesgos cognitivos , y las dudas sobre la utilidad psiquiátrica o científica de la teoría.
El psicólogo Fritz Levi, contemporáneo de Jung, criticó la teoría en su reseña de 1952, publicada en la revista Neue Schweizer Rundschau ( Nuevas Observaciones Suizas ). Levi consideraba la teoría de Jung imprecisa en cuanto a la determinabilidad de los eventos sincrónicos, afirmando que Jung nunca explicó específicamente su rechazo a la «causalidad mágica» con la que se relacionaría un principio acausal como la sincronicidad. También cuestionó la utilidad de la teoría. [ 52 ]
En un artículo de 1981, el parapsicólogo Charles Tart escribe:
Existe un peligro inherente al concepto de sincronicidad. Este peligro es la tentación de la pereza mental. Si, al trabajar con fenómenos paranormales, no consigo que mis experimentos se repliquen ni encuentro patrones en los resultados, entonces, a pesar de mi apego a la idea de causalidad, sería muy tentador decir: «Bueno, es sincronismo, está eternamente más allá de mi comprensión», y así (prematuramente) renunciar a intentar encontrar una explicación causal. El uso descuidado del concepto de sincronicidad se convierte entonces en una forma de ser intelectualmente perezoso y eludir nuestras responsabilidades. [ 53 ]
Robert Todd Carroll , autor de The Skeptic’s Dictionary (2003), argumenta que las experiencias de sincronicidad se explican mejor como apofenia , la tendencia de los humanos a encontrar significado donde no lo hay. Afirma que a lo largo de la vida de una persona se puede esperar encontrar varias coincidencias aparentemente impredecibles y que no es necesaria la explicación metafísica de Jung para estos sucesos. [ 54 ]
En una entrevista de 2014, el profesor emérito y estadístico David J. Hand afirma:
La sincronicidad es un intento de explicar la ocurrencia de coincidencias altamente improbables entre eventos sin un vínculo causal. Se basa en la premisa de que la física y las matemáticas existentes no pueden explicar tales cosas. Sin embargo, esto es erróneo: la ciencia convencional sí puede explicarlas. Ese es realmente el objetivo del principio de improbabilidad. Lo que he intentado hacer es extraer y explicitar cómo la física y las matemáticas, en forma de cálculo de probabilidades, explican por qué ocurren eventos tan sorprendentes y aparentemente altamente improbables. No hay necesidad de evocar otras fuerzas o ideas, ni de atribuir un significado o importancia mística a su ocurrencia. De hecho, deberíamos esperar que ocurran, como lo hacen, simplemente en el curso natural de los acontecimientos. [ 55 ]
En un artículo de 2015, los académicos MK Johansen y M. Osman afirman:
Como teorías, el principal problema tanto con la sincronicidad como con la serialidad es que ignoran la posibilidad de que las coincidencias sean un fenómeno psicológico y se centran en cambio en la premisa de que las coincidencias son ejemplos de estructuras reales pero ocultas en el mundo. [ 24 ]
Explicaciones científicas
Varios investigadores han propuesto modelos que intentan enmarcar la sincronicidad en términos científicos o cuasicientíficos. Si bien el concepto sigue siendo controvertido y ajeno al consenso científico general, estos esfuerzos reflejan el continuo interés interdisciplinario por comprender las coincidencias significativas percibidas.
El propio Carl Jung especuló sobre el papel de las estructuras matemáticas en la sincronicidad, haciendo referencia a la secuencia de Fibonacci como un posible principio subyacente detrás de los patrones sincrónicos. [ 56 ]
Una propuesta notable es el modelo de oscilador caótico del físico Gregory S. Duane, descrito en Synchronicity from Synchronized Chaos, que establece paralelismos entre el caos sincronizado en sistemas complejos y la noción de orden acausal de Jung. [ 57 ] Duane sugiere que las coincidencias aparentes pueden surgir naturalmente en sistemas que exhiben sincronización caótica, lo que potencialmente ofrece una analogía física con la sincronicidad.
La conjetura de Pauli-Jung, desarrollada a través de la correspondencia entre Jung y el físico ganador del Premio Nobel Wolfgang Pauli, también ha despertado el interés de los académicos. Atmanspacher y Fuchs (2014) analizan cómo conceptos como el entrelazamiento cuántico y la no localidad podrían servir como metáforas —aunque no como explicaciones literales— de la sincronicidad. [ 58 ]
Desde la perspectiva de la ciencia cognitiva, Johansen y Osman (2015) argumentan que las coincidencias percibidas pueden comprenderse mediante modelos de cognición racional, heurística y sesgo de confirmación. Su trabajo sugiere que las experiencias de sincronicidad podrían ser explicables psicológicamente, en lugar de ser de naturaleza acausal. [ 59 ]
Aunque estos enfoques varían en disciplina y metodología, comparten un interés común en identificar marcos potenciales (ya sean físicos, cognitivos o simbólicos) que puedan ayudar a contextualizar las experiencias de sincronicidad.
Ejemplos
Jung
Una Cetonia aurata de color dorado
Jung cuenta la siguiente historia como ejemplo de un evento sincrónico en su libro de 1960 Sincronicidad :
A modo de ejemplo, mencionaré un incidente que observé personalmente. Una joven a la que trataba tuvo, en un momento crítico, un sueño en el que le daban un escarabajo dorado. Mientras me lo contaba, me senté de espaldas a la ventana cerrada. De repente, oí un ruido detrás de mí, como un suave golpeteo. Me giré y vi un insecto volador golpeando el cristal desde afuera. Abrí la ventana y capté al animal en el aire mientras entraba volando. Era la analogía más cercana a un escarabajo dorado que se encuentra en nuestras latitudes: un escarabajo escarabajo, el escarabajo común de las rosas ( Cetonia aurata ), que, contrariamente a sus hábitos habituales, evidentemente había sentido el impulso de entrar en una habitación oscura en ese preciso momento.
Era un caso extraordinariamente difícil de tratar, y hasta el momento del sueño se había avanzado poco o nada. Debo explicar que la razón principal de esto fue el animus de mi paciente, imbuido de filosofía cartesiana y tan aferrado a su propia idea de la realidad que los esfuerzos de tres médicos —yo era el tercero— no lograron debilitarlo. Evidentemente, se necesitaba algo completamente irracional, algo que escapaba a mi capacidad de producir. El sueño por sí solo fue suficiente para perturbar levemente la actitud racionalista de mi paciente. Pero cuando el «escarabajo» entró volando por la ventana, su ser natural pudo atravesar la armadura de su posesión animus y el proceso de transformación finalmente pudo comenzar. [ 60 ]
Después de describir algunos ejemplos, Jung escribió: «Cuando las coincidencias se acumulan de esta manera, uno no puede evitar quedar impresionado por ellas, pues cuanto mayor sea el número de términos en tal serie, o cuanto más inusual sea su carácter, más improbable se vuelve». [ 12 ] : 91
Deschamps
El escritor francés Émile Deschamps afirma en sus memorias que, en 1805, un desconocido llamado Monsieur de Fontgibu le ofreció un pudín de ciruelas . Diez años después, el escritor encontró pudín de ciruelas en el menú de un restaurante parisino y quiso pedirlo, pero el camarero le dijo que el último plato ya se había servido a otro cliente, que resultó ser De Fontgibu. Muchos años después, en 1832, Deschamps estaba en una cena y volvió a pedir pudín de ciruelas. Recordó el incidente anterior y les dijo a sus amigos que solo faltaba De Fontgibu para completar el decorado; en ese mismo instante, De Fontgibu, ya senil, entró en la habitación, con la dirección equivocada. [ 61 ]
Pauli
En su libro » Treinta años que sacudieron la física: La historia de la teoría cuántica» (1966), George Gamow escribe sobre Wolfgang Pauli , quien aparentemente era considerado una persona particularmente asociada con eventos de sincronicidad. Gamow se refiere caprichosamente al » efecto Pauli «, un fenómeno misterioso que no se comprende desde una perspectiva puramente materialista , y probablemente nunca lo será. Se cuenta la siguiente anécdota :
Es bien sabido que los físicos teóricos no pueden manipular equipos experimentales; se rompen con solo tocarlos. Pauli era tan buen físico teórico que, con solo cruzar el umbral, algo solía romperse en el laboratorio. Un misterioso suceso, que al principio no parecía relacionado con la presencia de Pauli, ocurrió una vez en el laboratorio del profesor J. Franck en Gotinga. Una tarde, sin causa aparente, un complejo aparato para el estudio de fenómenos atómicos se descompuso. Franck escribió con humor sobre esto a Pauli a su dirección de Zúrich y, tras un retraso, recibió una respuesta en un sobre con sello danés. Pauli escribió que había ido a visitar a Bohr y que, en el momento del percance en el laboratorio de Franck, su tren se detuvo unos minutos en la estación de Gotinga. Puede creer esta anécdota o no, pero existen muchas otras observaciones sobre la realidad del Efecto Pauli. [ 62 ]
